La Conscience Chez Bergson

l’occurrence, ici, le texte de Nietzsche propose la définition de la conscience par Nietzsche. On peut supposer de tout élève de Terminale (L de surcroît) qu’il a quelques idées sur la question. De plus, dans la mesure où nous avions étudié ce texte en cours, vous pouviez (deviez) utiliser les éléments vus sur cette question dans le cours. - Donc, dès l’introduction, vous pouvez préciser que la position de Nietzsche sur la conscience est une position particulièrement critique. Contre le rationalisme

se maîtrise dans une parfaite transparence à lui-même et d’autre part, la complexité et la dualité d’un Moi qui est tiraillé par des passions et des désirs qu’il ne comprend pas et ne contrôle pas nous ouvre à la question des rapports entre la Conscience réflexive, privilège que l’homme possède dans la connaissance de soi et la possibilité que nos motivations appartiennent à un véritable continent noir que l’on nomme l’Inconscient. 4. (problématique) On doit alors se demander d’une part s’il

choses ? Les mots désignent des genres c'est-à-dire qu'ils ont une porté générale. Ils ne désignent que ce qu’il y a de commun à tous laissant ainsi de côté leur individualités. Pour exprimer qu’une abstraction. Or un tel phénomène tiens selon Bergson au exigence même de la communication. Le mot est compris par autrui que s’il désigne l’aspect impersonnel des choses ce qui est a peu prés le même dans les mêmes conditions pour tous les hommes. Particularité essentielle du langage humain loin de

Sommes-nous aliénés par notre conscience morale? L’homme est un être d’action qui serait forcément amené à s’interroger, au moins une fois au cours de son existence, sur la nature de ses actions : sont-elles justes ? Agis-je bien ou mal ? Ces interrogations sont une manifestation de notre conscience morale, qui est plus présente chez les uns que chez les autres. Elle agit sur notre jugement et donc influence nos actions et même certaines de nos pensées, et heureusement, autrement la vie humaine

de maudire son sort et les dieux, Sisyphe décide de prendre conscience de l’aspect tragique de son existence en réalisant sa punition. Sisyphe échappe à un destin tragique et retrouve un sens à l’absurde par l’exercice de la conscience. On définit la conscience difficilement étant donné qu’elle se caractérise comme une notion à plusieurs dimensions. Du latin conscientia soit « avec connaissance », la conscience se définit comme la connaissance plus ou moins claire que chacun

Conscience de soi[modifier | modifier le code] La conscience s’accompagne de souvenirs, de sentiments, de sensations et de savoir que nous rapportons à une réalité intérieure que nous nommons moi. Cette conscience est appelée conscience de soi, et est structurée par la mémoire et l’entendement. Elle est en ce sens une unité synthétique sous-jacente à tous nos comportements volontaires. Les éléments qu’elle contient, souvenirs, sentiments, jugements, dépendent d’un contexte culturel, ce qui fait

aux organismes qui composent notre monde. On peut identifier une première spécificité, ce qui nous distingue d’un objet, est la capacité à dire « Je », « Moi ». Comment apparait cette conscience de soi ? Qu’est-elle exactement ? Quelle forme prend-elle ? Existe-t-elle vraiment ? (cf. cours 1 : La Conscience) La vie psychique de l’homme se réduit-elle à la vie consciente ? (cf. cours de l’inconscient) De plus, l’homme, par l’intermédiaire de ses cinq sens, perçoit et sait qu’il y a d’autres

le désir de philosopher est ressenti très rarement comme un besoin vital. Dans le cas de l’être humain le terme de besoin semble inapproprié dès lors qu’il peut ne pas philosopher, qu’il peut entreprendre de jeûner, de ne plus dormir, etc. Le besoin chez les animaux est ressenti comme tel à cause des instincts spécifiques qui régulent leur comportement. Un lapin sait instinctivement la nourriture qui lui convient, l’être humain a un régime alimentaire lié à sa culture familiale, ethnique et religieuse

s'agit de définir un concept et d'effectuer un travail critique de distinction conceptuelle (pratiquer des dichotomies, Platon). La forme la plus élémentaire des sujets concernés est la question qu'est-ce que? (qu'est-ce que le juste? chez Platon, qu'est-ce que le beau? chez Kant…). Elle permet une grande rigueur argumentative en progressant d'une définition à une autre, plus précise, ou en passant d'une dichotomie à une autre, jusqu'à épuiser le problème. Exemple: — Penser, est-ce dire “non”

que cette dernière est essentielle pour notre réalisation en tant qu’homme et individu. On retrouve ici un peu la même « insociable sociabilité » que chez Kant. Mais avec un grande différence immédiate, cet effort humanisant et positif chez Kant, surtout si on prend en compte le progrès du droit au cour de l’histoire, devient aliénant et négatif chez Schopenhauer. En faisant cet effort, au lieu d’assister à une harmonisation permettant à chacun de se réaliser, on assiste à un nivellement par la base