Le Cogito Cartesien

une conscience, c'est d'avoir conscience qu'elle existe affirme Sartre dans L'imagination. Après avoir constaté mon existence, comme c'est le cas avec le cogito cartésien, je constate que j'ai constaté mon existence : je constate donc qu'il existe en moi une capacité de réflexion sur moi-même. Ce constat n'est pas réfutable car dès le cogito, le "je pense" est pensé par moi, et donc je me pense. Deuxième partie : La conscience est agir La pensée de soi nécessite la potentialité d'action sur

sont mortels). Descartes (XVIIème siècle), le cogito Descartes est le plus connu des philosophes français. On lui doit son esprit dit "cartésien", d’abord basé sur les mathématiques. À la manière de Platon, il prend pour base le doute, sur lequel, oubliant toutes connaissances, il veut arriver à la vérité par l’intuition (pas au sens commun, mais au sens où on ne peut en douter) et la déduction à l’aide d’une méthode très rigoureuse. Le "cogito ergo sum" ("je pense donc je suis") est un point

(tant que dure l'existence de celui qui s'analyse, en sorte qu'on peut demander si la démarche n'est pas par nature condamnée à l'échec). II) Le cogito A. Un enseignement modeste Plus radicale paraît l'attitude cartésienne, mais peut être est-elle, en dépit de la certitude qu'elle procure, moins riche en enseignements. En effet, le cogito me révèle bien ma nature fondamentale de "substance pensante", mais il n'explore en rien, par lui-même, ma subjectivité. Au point qu'on peut considérer

ouvrage purement philosophique de Descartes, et un des premiers ouvrages philosophiques écrit en langue française, après notammentCours complet de philosophie, 1602, de Scipion Dupleix, a été écrit quelques années plus tard1. la philosophie cartésienne repose sur quelques postulats simples que l'on peut résumer de la façon suivante : L'homme peut accéder à la connaissance universelle par la raison, d'où d'ailleurs le courant épistémologique du "rationalisme" qui s'oppose dans bien des cas à l'empirisme

perspectives (tant que dure l'existence de celui qui s'analyse, en sorte qu'on peut demander si la démarche n'est pas par nature condamnée à l'échec). II) Le cogito A. Un enseignement modeste Plus radicale paraît l'attitude cartésienne, mais peut être est-elle, en dépit de la certitude qu'elle procure, moins riche en enseignements. En effet, le cogito me révèle bien ma nature fondamentale de "substance pensante", mais il n'explore en rien, par lui-même, ma subjectivité. Au point qu'on peut considérer

nous-même. a) L’égologie cartésienne. La perspective issue de Descartes (philosophe, mathématicien et physicien français, 1596-1650) repose sur une philosophie du sujet, centrée sur l’ego. C’est à une théorie de ce genre, qui met l’ego au centre, que l’on peut donner le nom d’égologie. C’est essentiellement à partir de Descartes que la question d’autrui commence à devenir un problème, parce que le cogito apparaît comme absolument insulaire : la philosophie cartésienne, qui fonde la modernité philosophique

sur lesquelles la philosophie moderne se base. Descartes, considéré comme promoteur des ces philosophies du sujet, recherche dans cet extrait de la méditation seconde, la première vérité « certaine et indubitable » qui n’est pour lui, autre que le cogito « je pense, je suis ». Comment Descartes passe donc du doute radical, méthodique et hyperbolique pour arriver à une vérité certaine et indubitable, un point fixe et assuré ?

elle-même comme conscience, de coïncider en quelque sorte avec elle-même, et ce faisant de produire quelque certitude concernant mon identité ? 3) Le cogito cartésien ou la certitude inébranlable : la coïncidence de la pensée (= conscience) avec le sujet. a) Introduction au texte de Descartes tiré des Méditations Métaphysiques, II La pensée cartésienne : la philosophie de Descartes figure un tournant en même temps qu’un passage obligé dans l’histoire de la philosophie : il y a un « avant Descartes

transformation du corps autorisée par la puissance biotechnique « risque de transformer l'esprit dans des proportions que l'éducation seule n'a jamais pu imaginer et ce, de manière irréversible ». Première conséquence philosophique : la fin du dualisme cartésien et humaniste esprit/corps : le corps devenant épiphénomène dont la cybernétique promet la suppression. On peut d'ores et déjà parler au sens technique d'une instrumentalisation de l'homme. La communication qui caractérise la vie moderne en donne

avons reçues jusqu'ici comme étant vraies, c'est en vue de trouver celles qui leur résisteront. Le doute méthodique diffère donc du doute sceptique parce qu'il est un moyen en vue d'une fin, qui est la certitude. Provisoire et délibéré, le doute cartésien est également radical: il révoque ce qui est simplement vraisemblable et n'admet pas d'intermédiaire entre le vrai et le faux. Il est, de ce fait, hyperbolique, c'est-à-dire excessif. C'est pourquoi, à la fin de la _Première Méditation métaphysique_