Freud Vs Rousseau

vie en commun possible, et la vie individuelle plus facile. Il existe entre les individus des liens qui sont eux-mêmes relatifs à ce que chacun veut et peut obtenir de l’autre. La société primitive telle qu’on en parle depuis le Second Discours de Rousseau et donc selon l’ethnologie science des sociétés sans écriture selon LEVI-STRAUSS, est une image de l’invention permanente et profuse du lien social, même si la solution la plus fréquente et même quasi universelle des sociétés humaines est d’instituer

questionnement très ancien : celui de la place de la liberté humaine dans l’exercice de la décision, liberté qui serait la condition première à toute forme de rationalité. Qu’il s’agisse d’Aristote, de Descartes, de Spinoza, de Marx, de Darwin ou de Freud, nombreux sont les penseurs qui ont contribué en leur temps à ce débat, témoignant ainsi de la nature profondément anthropologique de la décision. Certaines disciplines, relativement récentes, se sont fondamentalement construites autour de la problématique

vécu de l'individu sert de critère au savoir). Les défenseurs de cette thèse, expliquent que la psychologie ne pourra devenir science que lorsqu'elle distinguera le vécu, de la description scientifique. Cela n'a rien à voir avec la méthode (quantitatif vs qualitatif), mais sur la construction de concepts solides. De plus, la psychologie fait, pour ces mêmes personnes, des classifications instinctives et non basées sur des critères objectifs, ou tout du moins explicitées sur des critères qui permettront

monde 1985) : Il faut dans toute société qu’il y ait une séparation, une division qui est une donnée originaire du social. Mais il peut y avoir des sociétés hétéronomes avec peuple VS dieux (dette envers les dieux)  donc tous libres face aux dieux ; ou des sociétés où la division passe entre nous : dominants VS dominés. Notre histoire est celle du passage de la première à la deuxième. Les sociétés sans Etat sont des sociétés religieuses : la dépossession de tous et le partage entre intérieur et

classification a eu énormément d’influence sur la pensée politique jusqu’au XVIIIème. Ceux qui ont repris ces catégories les ont précisées en les objectivant, ont pris ces catégories comme point de départ pour analyser les sociétés. Machiavel, Hobbes ou Rousseau, malgré de profondes différences dans leurs pensées ont développé leurs analyses à partir de ces catégories. Montesquieu dans « L’Esprit des Lois » dénombre 3 espèces de gouvernements : le républicain, le monarchique et le despotique. On retrouve

mais aussi ailleurs, notamment dans des centres hébertistes. La différence entre ces deux méthodes est que la méthode naturelle est beaucoup plus libre, moins normée que la méthode Hébert, son principe est un principe philosophique inspiré de Rousseau  renouer avec la nature permet de retrouver une certaine robustesse. Collectif, utilitaire, altruiste. La méthode hébertiste est plutôt commercialisée et diffusé sur l’ensemble du territoire. Le sport va immédiatement dans l’après-guerre retrouver

la notion de bourgeoisie selon une tout autre perspective. On la retrouve par exemple chez Rousseau, qui désigne par bourgeois l’individu privatisé, c'est-à-dire l’individu qui vit pour lui-même sans s’occuper de l’intérêt général, de la vie publique. La bourgeoisie fait alors référence à un mode de vie centré sur l'individu lui-même, uniquement soucieux de ses intérêts privés. Si la définition de Rousseau est plus une définition politique qu’économique, celle qu’offre J. Habermas envisage la bourgeoisie

l’autodiscipline et le sens des responsabilités. Aucun terme ne rend mieux compte du processus qui l’intéressait fondamentalement que reformatio, dans son sens originel de réorganisation et renouvellement de la vie. Elle était très influencée par Rousseau; ça critique du monde des adultes qui, à ses yeux, ne tient absolument pas compte des enfants. Elle s’élevait contre les nourrices, contre les sangles, les armatures, les bourrelets protecteurs et les paniers à roulettes utilisés pour apprendre

discuter la liberté, car dans le système capitaliste, il y aurait la liberté réelle et la liberté formelle. La liberté formelle, c’est ce qui est potentiellement possible par l’homme. Pour les libéraux, l’essentiel est dans la liberté formelle. Pour Freud, quelque fois nous agissons inconsciemment. Il critique la liberté car ça voudrait dire que c’est déterminé. La décision de notre liberté repose sur des connaissances qui permettent de faire fonctionner la rationalité, or ces connaissances sont

Le Déisme de Rousseau dans « la profession de foi du vicaire savoyard » qui est une partie de l'Emile. Récit ou le narrateur de l'Emile rapporte une histoire qu'on lui a racontée: l'histoire d'un vicaire a qui il va arriver des tribulations...C'est le réçit de la croyance religieuse de ce vicaire. Le vicaire et donc Rousseau va rejeter les dogmes de la théocratie chrétienne pour expliquer la religion. Il n'y aura pas chez Rousseau de révélation, voir même chez Rousseau la religion ne repose