Lucrèce De La Nature Des Choses

les moins riches durent emprunter au plus riches, qui les laissèrent vivre dans la mendicité en achetant de grandes propriétés. L’extrait ci dessous reflète bien la vie d’Hésiode : une large place à la nature, environnement dans lequel il vécut, et principalement à l’agriculture, au fait que la nature donnait d’elle-même sans que l’homme n’ai a fournir de travail. Hésiode D’or fut la première race d’hommes périssables que créèrent les Immortels, habitants de l’Olympe. C’était aux temps de Saturne

(Protagoras le sophiste ainsi que les matérialistes Lucrèce, Epicure, voir à ce sujet la fiche du bon Léopold sur le matérialisme) Présupposé pour les sophistes la délibération rationnelle est sans effet. Car ils ont disqualifié l’idée de nature/d’identité à soi, pour eux la nature est sans nature, il n’y a que du devenir or le point de départ pour arriver à la vérité c’est de pouvoir statuer sur la nature des choses. Ils s’opposent à l’idée de nature/d’essence. 2. Le relativisme est une forme d’humanisme

l'occasion d'une célèbre «bataille»), Victor Hugo s'affirme comme le chef du romantisme. De 1830 à 1840, il publie: un grand roman historique, Notre-Dame de Paris (1831) ; des drames, Marion de Lorme (1831), Le roi s'amuse (1832), Marie Tudor (1833), Lucrèce Borgia (1833), Ruy Blas (1838); et surtout quatre recueils de poésies, où il se montre maître dans l'expression lyrique des idées et des sentiments: les Feuilles d'automne (1831), les Chants du crépuscule (1835), les Voix intérieures (1837), les Rayons

Le parti pris des choses , Francis Ponge,1942 1-Qui est Francis Ponge ?Francis Ponge est un écrivain du XXe siècle né en 1899 à Montpellier. Issu d'une famille bourgeoise protestante, il y obtient une très bonne éducation. Ponge suit des études de lettres puis de droit, élève dissipé mais brillant, il entre en classe de rhétorique et découvre le Littré, lit Lucrèce, Horace, Tacite, les symbolistes. C’est une période de dandysme où il écrit ses premiers poèmes.En 1919 après

essentialistes incluant une réflexion sur les propositions des religions et leur justification, d'approches fonctionnalistes se concentrant sur les faits religieux, une approche fonctionnaliste reconduit nécessairement à un questionnement sur l'essence ou la nature de la religion, notamment à cause de la place centrale qu'occupe l'idée de croyance dans la réflexion moderne sur la religion. Le fait de croire peut en effet être abordé comme une fonction de la religion : la religion aurait ainsi pour fonction de

sans beaucoup d'égoïsme et une grande indifférence aux douleurs d'autrui. Il ne peut d'ailleurs se justifier ni se fonder théoriquement : le fait seul que quelques individus souffrent, ou seulement croient souffrir, suffit à poser le problème de la nature et de l'origine du mal sous sa forme philosophique. On tend quelquefois, il est vrai, à réduire l'optimisme ou le pessimisme systématique à l'optimisme ou au pessimisme sentimental, en cherchant l'origine des doctrines dans la vie de leurs auteurs

pas sans présupposés majeurs ; elle naît dans le contexte chrétien du problème de la création et sous-entend que l’existence est supérieure à la non-existence, qu’elle est une « perfection ». De plus, elle concerne toutes les créatures de Dieu, les choses et les animaux tout autant que les hommes. Or, il semble que c’est à partir du moment où la question de l’existence se « réduit » à celle de l’existence de l’homme qu’elle acquière une nouvelle formulation et qu’elle devient inséparable d’une question

suis. Descartes répond que je suis « une substance pensante » absolument distincte du corps. Pourtant, en faisant ainsi de la conscience une «  chose  » existant indépendamment du corps et repliée sur elle-même, Descartes ne manque-t-il pas la nature même de la conscience, comme ouverture sur le monde et sur soi ? conscience L’intentionnalité de la conscience conscience intentionnelle 6 Le sujet La conscience que j’ai d’exister peut-elle être remise en doute ? Je peux me

faisant ainsi de la conscience une «  chose  » existant indépendamment du corps et repliée sur elle-même, Descartes ne manque-t-il pas la nature même de la conscience, comme ouverture sur le monde et sur soi ? C’est ce que Husserl essaie de montrer  : loin d’être une chose ou une substance, la conscience est une activité de projection vers les choses. Elle est toujours au-delà d’ellemême, qu’elle se projette vers le monde, vers ses souvenirs vers ou l’avenir, à chaque fois dans une relation

Pourtant, en faisant ainsi de la conscience une « chose » existant indépendamment du corps et repliée sur elle-même, Descartes ne manque-t-il pas la nature même de la conscience, comme ouverture sur le monde et sur soi ? C’est ce que Husserl essaie de montrer : loin d’être une chose ou une substance, la conscience est une activité de projection vers les choses. Elle est toujours au-delà d’ellemême, qu’elle se projette vers le monde, vers ses souvenirs vers ou l’avenir, à chaque fois dans une relation –