Phronesis

d’ajuster l’application du droit positif aux exigences du droit naturel. Le juge doit toujours et être non pas un juriste, il doit être un juriste prudent, une prudence dans la mise en œuvre du droit. Une prudence qui est la forme de la sagesse la phronesis. Donc exercice de prudence qui généralement,doit répondre à l’exigence d’équité. « La nature propre de l’équité consiste à corriger la loi dans la mesure où celle-ci se montre insuffisante en raison de son caractère général ». Autrement dit

ressort de la définition qu’en donne Aristote. 4 Au livre II du DA, il en élabore trois (cf. M. de Corte, « La définition aristotélicienne de l’âme », Revue thomiste, 45 (1939), p. 460-508. ; W. Charlton, « Aristotle’s definition of the soul », Phronesis, 25 (1980), p. 170-186 ; repris dans Aristotle’s De anima in Focus, M. Durrant édit., London, Routledge, 1993, p. 197-216). Elles dépendent de la caractérisation de l’être vivant comme ousia, c’est-à-dire comme substance. « Substance » a plusieurs

vertu de la seconde c’est la prudence (phronésis), qui est la capacité de délibérer sur les choses contingentes, c’est-à-dire qui pourraient être autrement qu’elles ne sont (et qui d’ailleurs souvent le deviennent). Or, le mot « phronésis », chez Platon et même dans certains textes d’Aristote, signifie science de l’immuable; dans La prudence chez Aristote,51Aubenque s’est demandé pourquoi le Stagirite était revenu à une signification de « phronein » et de « phronésis » qui est attestée dans des textes

Trois types d’activités : ▪ Theoria : activité contemplative comme la philosophie, la science, se livrer à des connaissances pures. (sophia, n’a pas de visée productive) ▪ Praxès : activité politique, action des citoyens dans la cité. (phronésis : prudence, savoir pratique) = les deux premières activités sont considérées comme signe de l’homme libre, du citoyen. ▪ Poiesis : activité productive, techné, savoir faire. Travail qui répond aux injonctions de la nature, imposé par l’extérieur

événements auxquels on peut être confronté. Selon lui, la raison doit être utilisée pour évaluer les situations et prendre des décisions éclairées qui peuvent aider à minimiser les risques et à maximiser les opportunités. La prudence, aussi appelée "phronesis" en grec ancien, est l'une des vertus pratiques essentielles pour Aristote. Elle consiste à utiliser l'intelligence pratique pour évaluer les situations et décider quoi faire en conséquence. La prudence implique une combinaison de réflexion, de

partage la modération (sōphrosúnē) la plus grande (196c), ce qui de toute évidence est le cas de Socrate (216d). Agathon célèbre la science (sophía) d'Éros (196d), et Alcibiade fait l'éloge d'un homme doué d'une intelligence et d'une force d'âme (phrónēsis kaì kartería) exceptionnelles (219d). Alors que les dieux honorent la valeur (aretḗ) qu'inspire Éros (180a-b), Alcibiade admire le naturel (phúsis) de Socrate, c'est-à-dire sa modération et son courage (219d). Tout comme c'est le cas pour Éros

justice d’un individu est d’accepter la tempérance, pour respecter autrui, il faut être libre. + Thème de l’amour propre, amour de nos faiblesses et dureté envers les faiblesses des autres. Aristote rappelle que la raison pratique et axiologique (phronésis = prudence des Grecs, jugement moral en situation) ou sagesse (sophrôn) évolue car les modalités des rapports entre individus sont multiples et grevées de facteurs sociaux et historiques. Ainsi, il y a différentes formes de politeia : les correctes

Théétète de Platon, Paris, PUF, coll. « Collège International de Philosophie »,‎ 1998, p. 9. 128. ↑ Phèdre, 276e ; République, 376d, 501e. 129. ↑ République, 504c ; Timée, 48c. 130. ↑ (en) K. Gaiser, « Plato's enigmatic lecture 'On the Good », in Phronesis. À Journal for ancient Philosophy, 25, 1980, Assen, p. 20. 131. ↑ Marie-Dominique Richard, L'Enseignement oral de Platon, Cerf, 1986, p. 238. Repris dans : Olivier Souan et Catherine Golliau, Existait-il une doctrine orale ?, in Le Point hors-série :

rien à craindre des dieux; il n'y a rien à craindre de la mort; on peut atteindre le bonheur; on peut supporter la douleur Ensuite, le philosophe remplira l’âme par des paroles qui créent du sens et qui partagent du sens, par quoi on accède à la phronesis, la sagesse. Ce ‘’remplissage’’ me paraît être la dimension la plus importante de la fonction thérapeutique de la parole. La notion qui le résume au mieux a été largement commentée par la tradition épicurienne : il s’agit de la parrhesia que nous

lequel elles sont cultivées et dont l’effectivité témoigne d’un caractère digne de louanges. En ce sens, Aristote distingue les vertus intellectuelles (dianoètikaï) qui s’acquièrent par la pensée (science – sophia – et sagesse pratique ou prudence – phronèsis), des vertus morales, proprement éthiques (éthikaï) qui résultent de la pratique et de l’habitude (éthos). Les unes sont des dispositions du caractère relatives aux bonnes mœurs (modération, équité, justice, etc.) et les autres sont des dispositions