Phronesis

appréciation. En cela, nous sommes capables de choix et nous nous distinguons de tout ce qui ne possède pas la pensée ou l’intelligence24. C’est donc dans 23 Voir ci-dessus, p. 31. Aristote assigne ce rôle de rationalisation des désirs à la vertu de phronèsis, qu’on traduit souvent par « prudence » de manière un peu étroite. Il admet aussi une autre vertu, propre à la raison, qui est la sagesse de celui qui pratique l’étude et le savoir désintéressés, ou sophia. Cette vertu nous donne, par sa pratique

dans A. Weigall, Alexandre le Grand [163] L. Pernot, La Rhétorique dans l'Antiquité, p. 293-294. [164] Plus particulièrement l'anatrophê, la manière dont le roi a été élevé dans sa petite enfance. [165] Chap. 44, §1 [166] Chap.3, §1 [167] phrônesis [168] Chap.3, §5 [169] Ibid. [170] Ou epitêdeumata [171] Nous avons abordé la figure morale d'Alexandre au début de ce chapitre, p.91 [172] andreia [173] dikaiosunê [174] sophrosunê [175] Chap.44, §2

répondrais que c'est une chose juste. Quel serait ton vote, à toi? le suffrage que tu déposerais serait-il pareil au mien, ou bien autre? 11 On ne comprend pas bien pourquoi Robin traduit ici σοφια par «prudence» — qui rend traditionnellement phronêsis —. Chambry et Cousin donnent «sagesse», Ildefonse «savoir». 31 — Le même que le tien, répondit-il. — De sorte, dirais-je pour ma part à celui qui pose la question, que la qualité de la justice, cette qualité c'est d'être quelque chose de

ses fonctions d'opérer la liaison des deux autres, il faut que l'âme soit tripartite. Enfin, s'il est établi qu'une telle fonction médiatrice est bien dans l'âme quelque chose de distinct, il est clair alors que, à côté de la fonction de pensée (phronêsis) que le Phédon voulait seule connaître dans la réalité de sa nature, cette nature doit aussi bien comprendre en elle, intrinsèquement, la fonction antagoniste, dont le principe, selon le Phédon, semblait appartenir au corps. Au lieu de se concentrer

venant de l’intelligence humaine mais la Loi puise sa force, sa normativité dans l’autorité plus haute de la Nature. On est dans un entre-deux, la Loi est une affaire de sagesse, mais de sagesse pratique, appliquée qu’il dénomme comme phrônesis[19]. La prudence est une vertu morale et elle consiste dans une capacité, une disposition à bien choisis, à faire les bons choix pour la Cité et le bon choix est celui qui sera effectué conformément à l’ordre, à la Nature des choses. C’est ce qui

en ce sens, il consiste nécessairement en des actions qui expriment l’essence de l’homme. Le bonheur repose par conséquent sur la conformité à la raison et la vertu. Les actions vertueuses dépendent d’une rationalité pratique baptisée prudence (phronèsis). Ajoutons que le bonheur en tant qu’il se manifeste dans les actions, ou plutôt en tant qu'il est l’activité elle-même, ne se mesure qu’à l’aune d’une vie entière ; ce n’est qu’au terme de la vie d’un homme qu’on peut savoir s’il a été heureux

ainsi traduits par “sensé, sincère, sympathique” (Reboul), ou “honnête, bien disposé, compétent” (Robrieux). Dans un | |article récent, Ekkehard Eggs (1999), se référant au texte original, associe aux trois termes grecs utilisés par Aristote (phronesis, arete, | |eunoia) tout un champ sémantique qui comprend les notions de “raisonnable, compétent/vertueux, honnête, sincère, équitable/bienveillant, | |solidaire, généreux, obligeant, aimable”.

différentes formes de la connaissance Les Grecs avaient défini plusieurs formes de connaissance : L’épistémè, connaissance abstraite généralisante, La techné, connaissance permettant l’accomplissement d’une tâche, Le phronesis, sagesse permettant l’accomplissement d’une tâche, La phronesis, sagesse sociale, La métis, connaissance conjecturale, ruse, flair. On voit la place particulière occupée par le métis, qui est une connaissance totalement tacite, beaucoup plus adaptée à une équilibration dans un

confèrent implicitement les orateurs à travers leur manière de dire : non pas ce qu'ils disent explicitement sur eux-mêmes mais la personnalité qu'ils montrent à travers leur façon de s'exprimer. Aristote avait esquissé une typologie, distinguant la "phronesis" (avoir l'air pondéré), l'"eunoia" (donner une image agréable de soi), l'"arétè" (se présenter comme un homme simple et sincère) (1). 138 L'efficacité de ces ethè est précisément liée au fait qu'ils enveloppent en quelque sorte l'énonciation

les citoyens. « La démocratie présuppose qu’il n’y a pas de révélation, mais pas davantage de savoir absolu, d’épistémé politique, comme l’ont cru Platon et tant d’autres. La démocratie est le régime de la doxa, de l’opinion réfléchie et visant la phronèsis, la sagesse concrète » (Castoriadis, 2007). L’enjeu de la démocratie est de créer les arènes, les espaces publics, les dispositifs qui permettent aux citoyens de participer aux choix politiques, d’identifier les questions politiques et de décider