Vivre Sans Superstition

MOYEN-ÂGE Satire de la religion // Abel Lefranc qui souligne l’incroyance de Rabelais : mais dans ce domaine comme dans tous les autres, la position de Rabelais est complexe et syncrétique. Rabelais s’attaque aux théologiens de la Sorbonne, aux superstitions, au culte des saints, à la prière, à la vie monastique. EX : - Thubal Holoferne et Jobelin Bridé abrutissaient leur élève - Janotus de Bragmardo décrédibilise les théologiens : son discours est un fatras de citations et de propos verbeux

Une citation de Gargantua qui pourrait résumer sa philosophie de l'éducation serait : « un esprit sain dans un corps sain » (mens sanis in corpore sanum). En effet, Rabelais, fait l'apologie de la vie dans Gargantua. Il y raconte le nouvel art de vivre du XVIème siècle, où l'humanisme insuffle petit à petit de nouvelles coutumes au peuple, mais aussi une nouvelle conception de l'Homme. Ce dernier serait un être épanoui, heureux, comblé, et non plus maudit par le péché originel. Ce bien être passe

La monarchie : contre le despotisme. La critique s'organise d'abord autour de l'absolutisme de droit divin : vieillesse d'un monarque usé, idolâtrie des courtisans, arbitraire royal fondé sur des superstitions. Cette dénonciation du despotisme passe par la constatation navrée de l'avachissement des Parlements et de la confusion des pouvoirs. Au contraire, l'éloge des Troglodytes, bien que cantonné dans l'utopie, propose un idéal démocratique basé sur la vertu : nos épistoliers préconisent un gouvernement

est le fondement de nos actions, de l’éthique, au sens d’une pratique ? Qu’est-ce qui donne un sens à notre vie ? Telle est la question à laquelle Epicure répond dans la lettre a Ménécée. Quelles sont les conditions pour atteindre le bonheur, bien vivre, être heureux ? La réponse d’Épicure se trouve dans la connaissance, la condition suprême pour atteindre le bonheur est la science de la nature. Seul le savant (sage) peut être heureux ; il existe 2 autres conditions immédiates pour atteindre le bonheur

l'inquisition. Le chapitre raconte avec une tonalité ironique une cérémonie, un autodafé dont Candide et Pangloss sont les involontaires victimes. Nous comprenons vite les objectifs de Voltaire qui sont la lutte contre l'intolérance, la dénonciation de la superstition et la dénonciation de l'optimisme. Un autodafé est une cérémonie ou l'on brûlait les hérétiques qui ne sont pas dans l'orthodoxie hérétique. L'inquisition est un tribunal religieux ou l'on proclamait les autodafés. Partie sur l'ironie :p

: Dumarsais conclut ainsi son éloge du philosophe, modèle intellectuel et moral incarnant l’esprit des Lumières : “ Plus vous trouverez de raison dans un homme, plus vous trouverez en lui de probité. Au contraire, où règnent le fanatisme et la superstition, règnent les passions et l’emportement. Le tempérament du philosophe, c’est d’agir par esprit d’ordre ou par raison ; comme il aime extrêmement la société, il lui importe […] de […] ne produire que des effets conformes à l’idée d’honnête homme

Prusse ainsi que du terrible tremblement de terre de Lisbonne. Son « optimisme » est, en quelque sorte, éteint. Avec Candide (1759), Voltaire nous invite à réfléchir sur la vie et ses aléas, sur l’homme et ce qui l’anime, sur les valeurs qui nous font vivre. Pour donner un sens à son existence, l'homme doit garder l’espoir. La vie malgré tous ses maux vaut la peine d'être vécue. Mais ce conte, Voltaire n’apporte pas qu’une leçon de sagesse : il y dénonce, avec virulence et passion, l'injustice et l'intolérance

preuve logique ou expérimentale. Le croyant est-il fou? Pour répondre à cette question, il est essentiel de se demander de quelle manière le croyant croit-il, et c’est là que le problème se pose entre croyance religieuse raisonnable et sincère, superstition illusionnée et foi rationnelle. Nous étudierons dans un premier temps l’idée de Pascal selon laquelle la piété du croyant est un choix de coeur qu’il a fait en son âme et conscience. En revanche, si le croyant se sert de Dieu pour projeter sur

l’impuissance à atteindre la joie de vivre. Spinoza dirait que la peur de la mort affaiblit notre conatus et ce conatus diminué crée des échappatoires à la mort. C’est pourquoi, dans les religions, on parle d’un Dieu puissant et on est fragiles devant lui. Il est plus fort, c’est le sauveur. L’origine de la religion n’est pas sacrée mais tout le contraire, elle est très humaine (« C’est humain, trop humain » Nietzsche). Si les religions sont des superstitions, elles sont un mensonge. Les religions

mesure où ils sont tenus de vivre selon la prescription de la loi divine. La moralité donc, et la religion, et, sans restriction, tout ce qui se rapporte à la force d'âme, ils les prennent pour des fardeaux qu'ils espèrent déposer après la mort, pour recevoir le prix de la servitude; à savoir de la moralité et de la religion: et ce n'est pas cet espoir seul, mais aussi et surtout la crainte d'être punis par d'horribles supplices après la mort, qui les poussent à vivre selon la prescription de la