Vérité Indubitable

accéder à la vérité ? Introduction Le premier chapitre porte sur le problème de la connaissance : - que peut-on connaître du monde qui nous entoure ? - Comment établir des connaissances certaines ? - Est-il possible d’atteindre la vérité ou celle-ci n’est-elle qu’un idéal vers lequel il faut tendre ? Notions du programme : La vérité - La raison et les croyances - L’expérience Méthodologie : partir de la définition des termes du sujet. Ici, la vérité. |La

Aimer la vérité, est-ce chercher des certitudes ? Corrigé Introduction L’amour de la vérité semble partagé par la plupart des hommes. Qu’il s’agisse de trouver les preuves nécessaires à l’établissement d’une vérité pratique (preuves d’un fait historique, de l’existence de sentiments, preuves d’un crime) ou de penser la cohérence et la validité d’une vérité théorique (vérités scientifiques ou philosophiques), il est nécessaire de progresser dans la connaissance en s’appuyant sur des critères

l’évidence un critère de vérité, tout comme le ferait l’opinion commune : en effet, lorsqu’une idée s’impose immédiatement à l’esprit, on lui attribue la plupart du temps le statut de vérité. De nos jours, qui douterait par exemple du fait que deux et deux font quatre, ou encore que la Terre est ronde ? Leibniz révoque pourtant ce point de vue : selon lui, l’évidence est un critère trop subjectif de vérité. Ainsi nous demanderons-nous si l’on peut faire de l’évidence un critère de vérité. Le problème que

à la vérité ? Introduction Durant toute l’éternité des problèmes ont survenu dans notre société, des idéalistes et des philosophes se sont demander s’il ne faut pas renoncer à la vérité. Ainsi, la vérité s’impose à certains tandis que d’autres nous apprennent à y renoncer. Mais les relativismes sont-ils tous de même valeur ? Un certain cynisme contemporain par scepticisme et relativisme ne s’autorise-t-il pas au pire ? D’où peut-on se placer pour affirmer qu’il faut renoncer à la vérité sinon

convaincre ? La démonstration est une forme de preuve. Elle consiste à établir à priori la vérité certaine d'une proposition. Une vérité démontrée ne semble pas pouvoir être mise en question mais au contraire pouvoir entraîner une adhésion universelle. Le problème consiste à interroger l'efficacité de la démonstration. Suffit-elle à convaincre autrui, c'est-à-dire à obliger sa raison à reconnaître la vérité démontrée et à en être certaine ? Ou bien des obstacles s'opposent-ils à cet effet convaincant

volontaire, méthodique, hyperbolique et radical. Remarquons néanmoins que, chez Descartes, le doute n’est pas une fin en soi, mais n’est qu’un moyen pour accéder à la vérité première et indubitable (le Cogito), à partir de laquelle il pourra refonder les sciences. Le doute n’a donc qu’une valeur provisoire : à terme, lorsque la vérité aura été découverte, il faudra arrêter de douter. Alain a ici une position plus sceptique, car il nous invite à « examiner toujours 3. La critique des croyances

2) La conscience et le cogito cartésien « Mais aussitôt après, je pris garde que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi, qui le pensais, fusse quelque chose. Et remarquant que cette vérité : je pense donc je suis, était si ferme et si assurée que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n’étaient pas capables de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie

moindres de nos pensées, les autres n’y ont pas accès alors nous sommes les mieux placés pour nous connaitre. Nous pouvons nous appuyer sur Descartes et sur son cogito –« je pense » en latin. En effet, ce philosophe a cherché à atteindre une vérité indubitable pour ensuite construire un système de connaissances qui ne connaitrait pas l’erreur. Pour y arriver, il a mis en place ce qu’on appelle le doute hyperbolique qui a consisté à tout remettre en question –la réalité matérielle, les connaissances

à la vérité ? (Sujet TES Bac 2006) ⇒ Puis-je être sûr de ne pas me tromper ? «Il vaut mieux ne jamais chercher la vérité sur quelque objet que ce soit que le faire sans méthode.» (Descartes) La possibilité du mensonge, de la dissimulation, nous amène à poser une question : puisque nous pouvons nous passer de la vérité, quel besoin avons-nous d’elle ? A quoi nous sert-elle ? C’est là la question de la valeur de la vérité. Il convient, en premier lieu, de s’interroger sur la nature de la vérité et tenter

ne peut en faire reproche à personne, car aucun d'eux ne sera coupable de ses actes. Schopenhauer soulève donc ici une question digne d'intérêt. Car en effet, le libre arbitre est une cause qui semble acquise pour la plupart, c'est une « vérité indubitable ». C'est même un véritable paradoxe, puisqu'en règle générale le libre arbitre n'a pas lieu d'être remis en question, si l'on croit soi-même faire preuve de libre-arbitre. C'est donc ainsi que parvient l'auteur à démontrer une thèse qui semble