Jürgen Habermas

Jürgen Habermas, L’Espace public. L’archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise Première partie: Présentation générale A. Esquisse de biographie. Né en 1929 à Düsseldorf, Habermas est un philosophe et sociologue allemand, souvent assimilé à l’école de Francfort. En effet, même si il n’a pas participé à la fondation historique de l’école, il reste l’héritier des théoriciens de Horkheimer, Adorno et Marcuse. Ce sont ces étudiants dont il soutient lors

Jürgen Habermas L’espace public et la démocratie radicale [pic] Habermas, né en 1929 près de Cologne, est un philosophe allemande, héritier de l’Ecole de Francfort. Sa philosophie est profondément marquée par Kant, Marx ou encore Weber. Habermas traite d’abord de l’émergence et du développement de l’espace public à travers son ouvrage L'espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, paru en 1962. A cette période là, la philosophie d’Habermas

Kremlin grâce au tortueux et désespérément lent exercice de la diplomatie plutôt que nous voir recourir à l’épreuve des armes pour résoudre un différend qui ne saurait jamais trouver de solution heureuse par ces moyens (9). » Au moment où, selon Jürgen Habermas, la mondialisation nous fait « passer des relations internationales à une politique intérieure à l’échelle de la planète (10) », la guerre apparaît comme un moyen de moins en moins efficace et de plus en plus contre-productif pour assurer la sécurité

sur l’espace public. Bernard Miège a publié une quinzaine de livres, une trentaine d’études et de rapports, ainsi que plus de 200 articles dans diverses revues. L’espace public est une notion très utilisée en sociologie depuis la thèse de Jürgen Habermas intitulée L’espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise (1962). Miège analyse la constitution historique d’un espace de discussion qui est régi par le principe de publicité, en opposition

la vision critique et normative des médias Tout d’abord, les principaux acteurs de ce mouvement sont l’école de Francfort et l’école critique. Dans ces dernières, ont retrouve les penseurs suivants : Marcuse, Horkheimer, Adorno et vers la fin Habermas puisqu’il est le pont entre la tradition critique (pessimiste) et la sphère publique. Dans cette vision, nous sommes toujours dans la perspective des effets des médias et surtout du message sur les individus. Cette approche vient en contradiction

science », il va poser les arguments contre le clonage et les critiquer puis avancer les siens. Dans son article, Ludivine Thiaw-Po-Une oppose deux philosophes aux pensées radicalement opposées sur l'eugénisme : Peter Sloterdijk qui est pour, Jürgen Habermas qui est contre. Ce dernier pense que l'Homme doit lui même décider de ce qu'il sera, on doit donc laisser « la vie de chacun dépendre au même degré des hasards génétiques ». Au contraire, Sloterdijk pense que cela « domestiquerai l'espèce humaine

Présentation L’École de Francfort est le nom donné, dans les années 1960, à un groupe d'intellectuels allemands réunis autour de l'Institut de recherche sociale fondé en 1923, dont Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas et Walter Benjamin. A l'arrivée du parti nazi au pouvoir en 1933, l'Institut est fermé et ses membres sont contraints à l'exil. Adorno, Horkheimer et Marcuse partent aux États-Unis. Herbert Marcuse enseignera à Berkeley, en Californie.

compris », Jürgen Habermas s’oppose aux droits collectifs qu’il compare à « une protection administrative des espèces menacées ». Craignant une réification de l’identité culturelle et une essentialisation du « nous », il préconise d’accorder des « droits culturels », non pas à la communauté mais aux personnes appartenant à des minorités discriminées, et ce dans le but d’encourager un système des droits individuels « plus sensible aux différences ». Bibliographie Études Habermas Jürgen, « De la

lien où le social est le politique. Cependant il ne faut pas confondre « démocratie participative » avec deux autres concepts qu’il est nécessaire de définir : la démocratie délibérative et la démocratie dialogique. La première constitue, selon Jürgen HABERMAS, une « dissémination de la logique de communication contribuant au renforcement de la démocratie et de l’action solidaire ». La deuxième, selon John DRYZECK, consacre « l’agir communicationnel » comme « le moyen le plus court pour traiter des

retravaillé. Ainsi un philosophe comme Jürgen Habermas prend la rationalité discursive et la pragmatique de la communication comme objet privilégié de la réflexion philosophique. En effet, il n’y a d’échange humain que dans l’expérience du vivre en commun. La communauté avec les autres se construit dans le contexte d’une civilisation, mais dans les sociétés hétérogènes elle se fragmente en de multiples identités aléatoires et difficilement compatibles. Pour Habermas, c’est une fin de la raison, au sens