Dionysiaques

Mercure, ses ailes Cupidon (mais peuvent également constituer un rappel aux séraphins et chérubins chrétiens) tandis que la marche sur le serpent rappelle l’épisode du serpent d’Hercule. De plus, l’attitude générale de la statue évoque un esprit dionysiaque, auquel participe son sourire et qui est considéré comme indécent dans l’art occidental, et l’absence volontaire de décence. Cependant, dans la perspective du renouvellement de l’art, Donatello surpasse également l’inspiration antique en la renouvelant

que par la violence des instincts et des désirs."2 J.-M.G. Le Clézio, "Le Rêve de Maldoror", in Sur Lautréamont, Editions Complexe, 1987, Bruxelles, pp.130131. 2 J.-M.G. Le Clézio, Ibid., p.105. 1 23 5. Le Surhumain, ou l'affirmation dionysiaque Le dernier concept est le Surhumain, au sens où l’entend Nietzsche. Le Surhumain est l'humanité à venir : il constitue un dépassement de la condition humaine par l'homme dans le sacrifice de celle-ci. Le Surhomme est l'homme fort et libre, le Créateur

tous les mythes, toutes les légendes. Il exprime dans ce poème son désir de syncrétisme entre le paganisme antique et les valeurs qu'il aime. Myrtho est la synthèse entre la femme, la pensée orientale (les religions à mystères) et la sensualité dionysiaque. Le poète l'imagine capable d'intercéder pour que les valeurs qu'elle incarne redeviennent celles de la modernité. Sources : 1 : http://www.paganguild.org/aubeseptiemelune/grimoire-des-plantes/plantes-m/myrte.htm 2 : http://www.masicile.com/sicile-normande-59

Alwenna Provost 1G4 Gargantua, François Rabelais 1534 Édition : Hatier Journal de lecture Contexte : Gargantua est un roman écrit par Rabelais en 1534, sous le nom d'Alcofribas Nasier, un anagramme de François Rabelais, qui nous montre déjà que son livre sera compliqué et énigmatique. S'il fait suite à Pantagruel publié en 1532, il est chronologiquement plus tôt dans le cycle, puisque Pantagruel était le fils de Gargantua. Il s'agit donc du deuxième volet d'un ouvrage en cinq

l'engouement collectif (avec ou sans pratique sportive) qu'il suscite. Le sport permet la manifestation de passions individuelles et collectives ; il provoque chez les spectateurs des réactions de ferveur qui ne sont pas sans rappeler la fonction dionysiaque des festivités rituelles dans l'Antiquité. Le besoin de se réjouir ensemble, d'éprouver ensemble espoir et déception, de se sentir associé à une aventure collective, fédère un très large public au-delà même des supporters, compensant ainsi peut-être

privilège accordé au roman ; forme synthétique et  polyphonique, selon Bakhtine. Nietzsche et la tragédie : Nietzsche développe une nouvelle conception définitoire de la tragédie reposant sur une double thématique de l’apollinien et le Dionysiaque. Il a essayé de montrer que le succès de la tragédie antique est en effet originaire de cette union. UNe Nouvelle rhétorique des genres Prose et poésie La Poétique porte exclusivement sur la poésie sur l’âge classique, sens de littérature

d’enthousiasme, de désir intense. •       L’alcool éveille l’idée d’un excitant, de la recherche d’un paroxysme = il faut se griser de la réalité moderne. •      C’est une figure dionysiaque de l’inspiration poétique. La soif du gosier lyrique Le motif de la soif, de longue date inhérent à la part dionysiaque de la lyrique, dramatiquement durci par Rimbaud peut apparaître comme l’une des illustrations du désir poétique : « J’ai soif villes de France et d’Europe et du monde » s’exclame

que de les distancier. Au final, toute l’organisation géométrique du théâtre fait sens, elle réagit comme une condensation de la Cité, dont le lieu géographique du théâtre serait comme un microcosme de la Cité passée par le filtre de la figure dionysiaque. Alors tous les représentants de la Cité lors de ces performances seraient actifs dans une certaine mesure puisque par leur présence en cet endroit, ils assureraient l’idée d’une représentation de la Cité réelle. Toute la cérémonie est orchestrée

(musique) : c'est l'exaltation tragique de la vie, l'état où l'homme a tendance à se confondre dans le monde ; et l'art apollinien (arts plastiques) : le principe apollinien est le principe contemplatif. Le rêve apollinien s'oppose à l'ivresse dionysiaque. C'est dans le drame wagnérien que Nietzsche voit la réconciliation de ces deux principes. Nietzsche fait la critique de la Connaissance et de l'Histoire. Si la durée du monde n'a pas de terme, la nature cosmique et humaine, cependant, ne varie

le «désordre» à travers un «ordre». La patience du vigneron, l’acharnement du peintre, du poète, de l’artiste aboutissent paradoxalement à ce qui est opposé à la sphère du travail, l’ivresse, le rêve, l’extase. Tel est le sens de la religion dionysiaque: «Dionysos est un dieu ivre, c’est le dieu dont l’essence divine est la fo- lie» (Bataille, 1961 : 66). Mais Dionysos est également un dieu de culture dans le sens abstrait du terme : «Il est essentiel d’insister sur le lien incarné par Dionysos