Poïétique

En outre, la force avec laquelle la plume semble entraînée à écrire et à digresser signale que le scripteur est comme aspiré dans le monde du récit qu'il est en train de construire. L'écriture de Ducasse–Lautréamont–Maldoror est donc pleinement poïétique : elle invente des mondes suffisamment puissants pour aspirer celui qui les élabore, constituer son 29 unique environnement et le déposséder même de sa voix ; sa parole est une parole vive, une parole vivante, active, immédiate, en devenir

qu’ils fassent entendre le lecteur littéraire qui est en eux. C’est en effet cette approche qui permet à la fois une lecture sensible du texte et une mobilisation pertinente du savoir établi par la critique littéraire, qui assure l’analyse de la poïétique et de la poétique, qui est en mesure d’expliciter l’esthétique et l’éthique à l’œuvre. Une connaissance personnelle de la littérature, c'est-à-dire une lecture réelle, une expérience de lecteur lettré des œuvres dites « patrimoniales », et à tout

pour un autre4, ainsi cette science est aussi la seule de toutes les On traduit désormais ποιειν plutôt par science poiétique, pour éviter la confusion avec la compréhension habituelle de « poésie » et « poétique ». Ποιειν veut dire faire, réaliser, produire, fabriquer quelque chose en général, une oeuvre, un outil, un objet. Mais le terme désigne aussi « poésie ». Les sciences poiétiques sont distinctes des sciences pratiques et des sciences théorétiques. Tr. Ross : « That it is not a science of production

Valéry, puis ses ‘Cahiers’ (1894-1944), nous conduisant à explorer le ‘Disegno Léonardien’ et ‘l’Ingegno Vicéen’, nous permettent aujourd’hui de reconnaître dans nos cultures de solides enracinements pour entendre la modélisation systémique (‘La Poïétique’ disait P. Valéry) et pour 4 P. Valéry, Cahiers, 1933, p. 837. L’édition de cette traduction-présentation, épuisée depuis longtemps, a pu être reprise, grâce au concours d’A. Pons, dans la collection des ‘Classiques du RIC’ sur le site du

Valéry, puis ses ‘Cahiers’ (1894-1944), nous conduisant à explorer le ‘Disegno Léonardien’ et ‘l’Ingegno Vicéen’, nous permettent aujourd’hui de reconnaître dans nos cultures de solides enracinements pour entendre la modélisation systémique (‘La Poïétique’ disait P. Valéry) et pour 4 5 P. Valéry, Cahiers, 1933, p. 837. L’édition de cette traduction-présentation, épuisée depuis longtemps, a pu être reprise, grâce au concours d’A. Pons, dans la collection des ‘Classiques du RIC’ sur le site du Réseau

parole-substance : « l’Homme-Nommo enseigne la Parole et, de ce fait, achève la création, maître qu’il est du jeu des forces, qu’il enrichit ou vide de leur substance – jusqu’à la mort. »62 Ceci confère à l’imaginaire africain toute sa dimension poïétique. Créer, c’est participer à l’ontogenèse, à la perpétuation de l’être par élan autogénérateur. L’acte d’engendrer sacre la création par l’œuvre au-delà de l’œuvre. La conception conçoit, elle est la visée de l’œuvre dans son concevoir, l’aboutissement

d’être un défaut de parole, nous ouvre à la rencontre avec une présence qui nous donne infiniment à voir et à penser ? Puisque le mode de cette expression ne saurait être logique ou discursif, seule une forme pratique, plus précisément poétique (ou poïétique), celle de la production d’une œuvre, peut se rendre capable d’accueillir et en quelque sorte de recueillir le libre plaisir suscité par une telle présence. Encore faut-il que l’intention de l’artiste accueille dans l’acte créateur la liberté et

sophistes et par Gorgias (qui est cité), « Lysias, en commençant son discours sur l’amour, nous a obligés à concevoir l’amour comme une réalité conforme à ses propres souhaits » (263e). Autrement dit, la parole modifie et forge la réalité ; elle est « poïétique » dirait le poète. Est vrai ce que le discours aura réussi à instaurer comme tel. Ici, la pensée ou l’amour (d’Araminte ou de Verlaine) ne préexistent pas aux récits, il en sont le résultat. La réalité, en somme, du moins la réalité psychique est

d’être un défaut de parole, nous ouvre à la rencontre avec une présence qui nous donne infiniment à voir et à penser ? Puisque le mode de cette expression ne saurait être logique ou discursif, seule une forme pratique, plus précisément poétique (ou poïétique), celle de la production d’une œuvre, peut se rendre capable d’accueillir et en quelque sorte de recueillir le libre plaisir suscité par une telle présence. Encore faut-il que l’intention de l’artiste accueille dans l’acte créateur la liberté et

d’être un défaut de parole, nous ouvre à la rencontre avec une présence qui nous donne infiniment à voir et à penser ? Puisque le mode de cette expression ne saurait être logique ou discursif, seule une forme pratique, plus précisément poétique (ou poïétique), celle de la production d’une œuvre, peut se rendre capable d’accueillir et en quelque sorte de recueillir le libre plaisir suscité par une telle présence. Encore faut-il que l’intention de l’artiste accueille dans l’acte créateur la liberté