épicure Et La Conscience

Corrigé de l’étude des § 6 et 7 de la Lettre à Ménécée (à coller dans le cahier) Introduction Après nous avoir enjoint, dans les paragraphes 4 et 5, à ne pas craindre les dieux, Epicure en vient maintenant, dans la Lettre à Ménécée, à examiner la seconde connaissance claire à acquérir qui en découle, et le deuxième principe à suivre pour construire notre bonheur. Il s’agit, en effet, de savoir ce qu’est la mort, afin de relativiser la crainte -parfois paralysante- que nous en avons. Car c’est

désirs naturels mais non nécessaires comme le désir des plaisirs de l'amour, que l'on peut éventuellement satisfaire. Il y a enfin des désirs ni naturels ni nécessaires comme le désir d'immortalité, de richesse ou de gloire, des désirs vains pour Épicure, parce qu'ils naissent d'opinions vides et apportent plus de douleurs que de plaisirs. Selon lui, la variation de tels plaisirs va à l'infini et s'oppose à la nature. Or ce qui distingue justement le désir du simple besoin, c'est qu'il n'est pas simplement

vrai plaisir peut croître. Tel est le mal qui peu à peu nous entraînant au large déchaîna sur nos vies les grands orages de la guerre. » Pour Epicure, le progrès matériel est suffisant au stade où il en est. Progresser dans l’abondance des biens matériels ne contribuerait, pour Epicure, en rien au bonheur. Ainsi Lucrèce dit-il, au Chant VI (9-11) : « [Epicure vit que les choses utiles à leur subsistance étaient, pour la plupart, déjà assurées aux mortels ; leurs vies étaient sûres, autant qu’il est

jouissance effrénée des plaisirs. La condamnation est alors radicale et définitive. * Mais Sénèque n'ignore pas que certains ont su, par un usage raisonné du plaisir, en faire une véritable morale. Ici c'est par rapport au plus célèbre d'entre eux, Épicure, qu'il argumente. * Enfin, Sénèque tend à répondre aux accusations de ceux qui lui ont reproché de condamner les plaisirs en parole, mais de très bien s'en accommoder dans la vie quotidienne. On découvre alors un discours beaucoup plus nuancé

une manière de vivre capable de lui procurer un bonheur durable, indépendant de la situation extérieure. La philosophie comme amour de la sagesse consiste donc avant tout en une réflexion éthique, c’est-à-dire sur la manière de bien vivre. Ainsi Épicure, dans sa Lettre à Ménécée, définit la philosophie comme une médecine de l’âme, dont le but est de nous procurer le bonheur « Il faut méditer sur les causes qui peuvent produire le bonheur puisque , lorsqu’il est à nous nous avons tout, et que dans

influencer notre bonheur. Le sentiment de l’existence, c’est avoir conscience d’exister. En effet, personne d’autre que soi ne peut éprouver la nature de ce sentiment. Ce sentiment est subjectif. Pour autant, le sentiment d’existence participe à la connaissance de soi. Finalement, Rousseau nous explique les jouissances liées à ce sentiment d’existence. Ce sentiment unique que nous éprouvons nous permet d’être soi-même d’avoir conscience de sa propre existence. Qu’est-ce-que l’existence ? L’existence

La conscience fait-elle la grandeur ou la misère de l'homme ? Par Agnès M., élève de terminale S, 2010-2011. Selon l'opinion commune, la conscience est la faculté principale permettant de distinguer l'homme de l'animal. Cette thèse est d'ailleurs attestée par Hegel qui développe l'idée que, par sa conscience, l'homme a une double existence : une existence matérielle et une existence spirituelle, c'est-à-dire que non seulement l'homme existe en tant qu'objet de la nature mais il existe aussi par-delà

certaine souffrance. D’abord, le manque est une forme de souffrance. Mais la prise de conscience d’un manque peut également engendrer une situation douloureuse. Pour désirer, il faut un manque, mais un manque conscient, un manque dont on a connaissance. D’ailleurs, prendre conscience de ce que l’on a pas peut faire souffrir. Par exemple, quand un de nos proches nous quitte, il faut que nous prenions conscience de son absence pour qu’il nous manque et que nous désirions le revoir. Cette sensation

Gallion, et au-delà de lui au lecteur, son discours a plus le style informel de la conversation que la rigueur de l'exposé philosophique. On remarquera d'ailleurs que cette forme de l'interpellation est fréquente chez les moralistes de l'Antiquité (Épicure, Épictète, etc.) qui ont plus le souci d'exhorter leurs lecteurs à la sagesse en esquissant un art de vivre, que de construire un système de pensée, même si, comme on le verra, la métaphysique n'est jamais loin et mérite d'être dévoilée. Trop d'allusions

de souffrance. Dans le désir pulsion, l’inconscient blesse la maîtrise de la conscience. La pulsion est le fantasme de la jouissance totale et immédiate. Cependant, elle peut être tyrannique. Le sujet doit absolument l’assouvir pour s’en libérer, mais qu’un seul instant. Le désir ici est impérieux et verse dans l’excès. Il est incontrôlable. Par exemple, la pulsion sexuelle et les désirs inconscients : la conscience n’arrive jamais à les détruire, elle ne les maîtrise pas. Freud, dans sa deuxième