Conceptions Cartésienne De L être Humain

sacrements4. Ce n'est toutefois que des années 1660 que l'on peut dater le début d'une querelle d'idées, caractéristique par la manière dont elle articule problèmes de nature esthétique et questions de morale religieuse. Deux phases principales peuvent être distinguées, l'une durant la décennie qui va de 1665 à 1675, et l'autre en 1694 autour de l'affaire Caffaro5. Une partie de la critique incline à voir dans la polémique janséniste contre les jésuites accusés de défendre une morale laxiste l'origine

secours et instruments non moins nécessaires à l’esprit qu’à la main ; et de même que les instruments de la main excitent ou règlent son mouvement, les instruments de l’esprit l’aident à saisir la vérité ou à éviter l’erreur. La science et la puissance humaine se correspondent dans tous les points et vont au même but ; c’est l’ignorance où nous sommes de la cause qui nous prive de l’effet ; car on ne peut vaincre la nature qu’en lui obéissant et ce qui était principe, effet ou cause dans la théorie, devient

Point sur Condillac ‖ Locke Le sens dérive du signe. Doctrine = le sensualisme, prolongement de l’empirisme défendu dans l'Essai sur l'entendement humain de Locke. Il insiste encore plus sur le rôle des signes, et donc du langage, dans la genèse de la connaissance. Le Traité des sensations (1754) s’efforce de démontrer que « toutes nos connaissances et toutes nos facultés viennent des sens, ou plutôt des sensations » = réfutation de l’idéalisme. Mais s'agit-il pour autant d'un matérialisme ? Le

spécifiquement humain ? a) Langage humain / langage animal. Le langage apparait dans toutes sociétés qu’elle soit humaine ou animale chaque fois qu’il y a une division du travail (l’expression de société animale est relativement récente : 1960) Les animaux disposent au même titre que les humains d’un système de signaux différenciés destinés à communiquer des informations afin d’obtenir une réaction, on peut donc définir le langage en terme de comportement naturel, celui-ci étant la réaction d’un être vivant

sujet en tant que sujet moral. La théorie psychanalytique détruit, selon Alain, la conscience morale. Sa conception de la conscience est celle d’une conscience pleine et entière, sans faille. “Toute conscience est conscience morale“ Le postulat d’Alain pose la moralité de la conscience. Cela signifie que la conscience implique toujours le pouvoir le pouvoir de se juger soi-même. Il faut être double pour se constituer comme juge de soi-même, il faut penser sa pensée. La conscience est ce recul en

de son livre, avec netteté mais laissant pressentir qu’elle a ses limites. Qu’est-ce donc, d’après lui, qui fait le moteur de l’histoire ? D’abord, le besoin économique, source de désirs matériels sans cesse accrus par l’insatiabilité de la nature humaine, que les progrès de la science et l’organisation des sociétés concourent à satisfaire. En second lieu, la soif de reconnaissance, qui conduit à affirmer sa personnalité et exiger le respect. Le premier point est banal, le second mène l'auteur à des

en fait présent à l’homme : l’habileté technique, liée à l’intelligence, par opposition à la nature et à l’instinct, est un instrument universel qui permet toutes les inventions. Mais malgré les multiples développements de la technique, l’espèce humaine serait menacée dans sa survie si elle était inapte à la vie sociale, aussi Zeus lui fait-il cadeau de la moralité. Si l’art d’un seul technicien peut servir aux besoins d’un grand nombre d’hommes (d’où la division du travail et la spécialisation technique

PHILOSOPHIE POLITIQUE, 2ème SEMESTRE Chapitre 1 : La modernité comme sortie de la religion ? Problèmes et enjeux généraux. I. Qu’est ce que la modernité ? Essai de définition. 1 cas : être moderne c être ds un rapport spécifique avec le passé et l’avenir. 2 cas : rupture avec le passé. Dans ce cas là, 2 sens possibles : 1) terme fréquemment employé au 19ème siècle 2) au sens technique, moderne s’oppose à médiéval ou au contemporain. Le 2ème sens apparaît vers 1800 en France et en GB :

puissance qui m’ait été donnée de Dieu particulièrement pour cet effet » (§ 5), donc une faculté positive dont l’exercice produirait l’erreur nécessairement, inévitablement. C’est un discret retour à la 1e Méditation et au soupçon que l’auteur de mon être serait un grand trompeur qui m’aurait donné une puissance pour faillir ; ce soupçon est ici définitivement invalidé par la connaissance du vrai Dieu. Donc ma « puissance de juger » (qui est composée de deux facultés : faculté d’entendre et de vouloir

un jugement. Ainsi le jugement : « ce cahier est vert » est un jugement vrai ou bien un jugement faux. La vérité ou la fausseté qualifient donc non l'objet lui-même mais la valeur de mon assertion. Dans ces conditions, le vrai semble bien être une affaire humaine et relative. La philosophie, parce qu'elle recherche la vérité, pose le problème de ses conditions d'accès et des critères du jugement vrai. L'opinion commune soutient que l'on peut légitimement dire « à chacun sa vérité ». Elle voit en