Intériorité Esprit

véritable des choses mais à retenir uniquement l’essence que nous leur avons attribué collectivement par le langage .Nous pouvons deviner la finalité de cette perception commune , après tout l’objectif est noble , il s’agit de chercher la cohésion des esprits en établissant des critères de perception objectif afin de pouvoir fondé une communauté d’hommes. Cependant Bergson va + loin il nous décrit l’effet pervert de cette approche conceptuelle du monde. En effet, il nous rappelle que les choses extérieures

problématique. La linguistique, forte de ses succès, portée par la mode du structuralisme, a tenté de ramener toute la pensée au langage. Elle en vient à dire que l’homme ne pense-t-il que parce qu’il parle et qu'il est "parlé" par la langue. Mais un esprit rempli de mots et confus verbalise aussi beaucoup ! Comme l’écrit Sartre : « Il fut un temps où l’on définissait la pensée indépendamment du langage, comme quelque chose d’insaisissable, d’ineffable qui préexistait à l’expression, Aujourd’hui, on

situe aux frontières de l’être et du paraître : « Entre intériorité et extériorité, chair et artifice, articulant l’amour et la mort, le corps du séducteur perpétuel est une des clefs pour le comprendre dans une relation problématique avec son identité, avec son âme et avec un autrui composé lui-même de corps et d’âme ». Cette idée fait partie intégrante du mythe donjuanesque : Don Juan est toujours le personnage d’une relation entre une intériorité qui se doit d’être contrôlée et un extérieur social

ce qui est douteux, et pour vraisemblable ce qui n'est que vraisemblable. Il fait plus, et c'est ici une grande perfection du philosophe, c'est que, lorsqu'il n'a point de motif pour juger, il sait demeurer indéterminé. [...] L 'esprit philosophique est donc un esprit d'observation et de justesse qui rapporte tout à ses véritables principes; mais ce n'est pas l'esprit seul que le philosophe cultive, il porte plus loin son attention et ses soins. L'homme n’est point un monstre qui ne doive vivre

devise delphique laisse entendre que nous ne nous connaissons pas réellement, que la connaissance de soi n'est pas une donnée immédiate de la conscience. Elle nous invite donc à entreprendre une recherche, une descente dans les profondeurs de notre intériorité pour trouver l'essence de notre être. Or, cette recherche passe d'abord par la découverte et l'affirmation de notre moi. Cette affirmation est le fondement de la philosophie cartésienne en même temps que celui de toute entreprise de recherche de

Alors l'homme tente d'extérioriser le pour-soi dans le monde. Précisément, l'art s'alimente à ce besoin (rationnel) de se contempler dans le monde. Quel besoin l'homme a-t-il de produire des œuvres d'art ? Il lui faut tout marquer du sceau de son intériorité. Ce besoin de retrouver sa forme spirituelle dans le monde extérieur est au principe même de la production de l'œuvre d'art. « Le besoin général d'art est donc le besoin rationnel qui pousse l'homme à prendre conscience du monde intérieur et extérieur

détaillées à leur propos. c. Les concepts classiques de la philosophie, comme : sujet pensant, âme, esprit, mémoire, imagination, sensation, plaisir, douleur … ont été totalement remaniés, d’une part, par la modernité (17-18ème) et d’autre part avec la pensée contemporaine (21ème ) qui en fait une approche scientifique. d. Les distinctions de base : activité/passivité ; sujet/objet ; matière/esprit ; intérieur/extérieur etc. sont commandées par des positions métaphysiques qu’il n’est pas toujours

préciser à partir du moment où Hegel nous dit que l'homme " a une double existence : il existe d'une part au même titre que les choses de la nature, mais d'autre part, il existe aussi pour soi, il se contemple, se représente à lui-même, se pense et n'est esprit que par cette activité qui constitue un être pour soi ". Comment doit-on entendre cette " double existence " ? Comment doit-on interpréter le " d'une part ", " d'autre part ", " aussi ", ici employés par Hegel ? Doit-on y voir une simple juxtaposition

d’autant plus cher que la propre individualité est plus marquante. / Par conséquent, chacun fuira, supportera ou chérira la solitude en proportion exacte de la valeur de son propre moi. Car c’est là que le mesquin sent toute sa mesquinerie et le grand esprit toute sa grandeur ; bref, chacun s’y pèse à sa vraie valeur. » (1) (a) Rousseau affirme dans Du contrat social (Livre I, chap.8) que le passage de l’Etat

corps ? Comme partie de nous, comme avoir, ou comme ce que nous sommes ? En d’autres termes, la valorisation du corps par l’engouement sportif que nous connaissons à travers le culte de la performance et l’exigence contemporaine de faire valoir un « esprit sain dans un corps sain » sont-elles réellement les marques d’un tournant dans la pensée, d’une modification de l’esprit du temps ? Cette évolution n’est-elle pas liée à l’augmentation des connaissances médicales et, plus particulièrement, à la thèse