Diotime

Le Banquet de Platon : l’entretien entre Diotime et Socrate sur l’amour 1/2 « SOCRATE : Mais enfin, Diotime, dis moi qu'est-il donc? DIOTIME : C'est comme je te le disais tout à l'heure, quelque chose d'intermédiaire entre le mortel et l'immortel. — Mais quoi enfin ? — C'est un grand démon, Socrate, et tout démon tient le milieu [202e] entre les dieux et les hommes. — Quelle est, lui demandai-je, la fonction d'un démon? — D'être l'interprète et l'entremetteur entre les dieux et les hommes

Platon, dans ce texte, entreprend l’ébauche de donner une approche rationnelle au sujet le plus irrationnel qui soit. De là vient sans doute une des raisons pour lesquelles Socrate se fait aider dans sa recherche de la vérité par une prêtresse Diotime. Ici Diotime nous propose un système pour initié Socrate aux mystéres de l'amour. Un système qui tient en un but, en une finalité, en atteignant le terme surprême de l'amour. Ainsi on peut comparer les étapes initiatiques de ce texte avec celles de l'allégorie

moyen de te résister. SOCRATE C'est à la vérité, mon cher Agathon, qu'il est impossible de résister : car résister à Socrate n'est pas bien difficile. Mais je te laisse, [201d] pour en venir au discours que me tint un jour une femme de Mantinée, Diotime. Elle était savante sur tout ce qui concerne l'Amour et sur beaucoup d'autres choses. Ce fut elle qui prescrivit aux Athéniens les sacrifices qui suspendirent pendant dix ans une peste dont ils étaient menacés. Je tiens d'elle tout ce que je sais

intermède : Le hoquet d'Aristophane [185d]) + [185e] Discours d'Eryximaque + [189c] Discours d'Aristophane + [194d] Discours d'Agathon o Intervention de Socrate [198a] o Discours de Diotime [201c] * Irruption d'Alcibiade [212c] * Eloge de Socrate par Alcibiade [214e] ----------------------------------------------------------------- Le Banquet (ou De l'Amour) --- APOLLODORE [172a] Je crois que je suis assez bien préparé

Plus tard sur la route, ils rencontrent Diotime chez qui ils s'installent. Antigone apprend aux enfants de l'hôtesse à écrire, et Oedipe commence à sculpter du bois. En repartant, Clios décide de raconter son histoire à Oedipe. Fils d'un clan de bergers voués à la danse, il s'est lié d'amitié avec Alcyon, un berger du clan ennemi, celui de la musique. Mais l'oncle de Clios, féroce barbare, ne l'entend pas de cette oreille, et force le jeune homme à se battre contre l'autre camp. Après la mort de

du beau et du bon comme le voulait Agathon, Socrate précise cependant que, par conséquent, Éros doit lui-même manquer de bien et de beau(200e6-201c8). Toutefois, cela ne veut pas dire pour autant qu'Éros est laid et mauvais. Le premier point que Diotime veut établir est précisément qu'il existe un intermédiaire entre les contraires, et pour ce faire, elle utilise l’exemple de la science et de l’ignorance dont l’intermédiaire est l’opinion droite (savoir qu'il en est ainsi, sans pouvoir expliquer

Rameau, 1762. Le désir fondamental : l'aspiration au Bien La philosophie de Platon ne peut être confondue avec les sagesses qui n'invitent qu'à limiter, voire à supprimer les désirs, pour fuir l'inquiétude dont ils sont porteurs. Dans Le Banquet, Diotime de Mantinée révèle à Socrate le sens philosophique du désir, toujours déçu et toujours renaissant, de satisfaire tous nos désirs. En effet : – L'amour est essentiellement désir de ce qui nous manque, aspiration à une satisfaction, mais totale, parfaite

manque de ce qu'il désire, car on ne peut désirer que ce qu'on possède. Eros n'est donc ni beau, ni bon. C'est à ce moment là que Socrate rapporte le discours le plus platonicien du dialogue à son entretien avec une prêtresse qu'il tient pour sage, Diotime. Elle lui enseigne qu'Eros n'est pas un Dieu, mais un « daïmon », qui n'est pas « démon », mi-homme, mi-dieu : il ne dispose pas des qualités qu'on lui attribue généralement, comme la beauté, puisqu'il les recherche. L'amour est donc philosophe, pas

vieillesse et recherche la jeunesse. L’amour ne connaît, selon Agathon, ni violence car il maîtrise les désirs, ni injustice car il met de l’harmonie partout. Le discours de Socrate : Socrate parle ensuite, mais c’est pour se faire le porte-parole de Diotime. Mais avant cela, il utilise la méthode de questionnement socratique (maïeutique) sur Agathon, avec la logique suivante : - L’amour est l’amour d’un objet. - L’amour est désir de l’objet. - On ne désire que ce dont on ne dispose pas (on peut désirer

discours) que si l'Amour est désir, il ne peut désirer que ce dont il est dépourvu. Or Amour recherche ce qui est beau et bon. Il n'est donc ni beau ni bon. B - Le discours de Diotime rapporté par Socrate [201d-212c] [201de]. Introduction. - Les arguments utilisés par Socrate à l'encontre d'Agathon sont ceux-là même dont a usés Diotime pour réfuter Socrate quand il argumentait comme Agathon. 1 - [202c-204d]. Nature intermédiaire de l'Amour a) [20le-203a]. Rechercher ce qu'on n'a pas n'entraîne pas que ce